بقرة مقدسة تتجول بحرية في السوق الرئيسي في فاراناسي بيناريس الهند

ملاحظة المحرر-تعمل الرابطة الدولية للصحفيين الدينيين (IARJ) بشكل وثيق مع رابطة أرشيف البيانات الدينية (ARDA)، حيث تشارك العديد من موارد الرابطة مع أعضائها. انظر نهاية هذا العمود للاطلاع على الروابط المفيدة. هذا جلوبال بلس يندرج هذا العمود ضمن سلسلة مقالات متعمقة في مجلة "أرض" التي تستكشف القضايا الحرجة في الدين الدولي. وكاتب هذا العمود، عدي باسو، هو المحرر المنسق لصحيفة The Statesman، وهي صحيفة يومية وطنية تصدر في وقت واحد في كولكاتا ونيودلهي وسيليغوري وبوبانسوار.

البقرة ليست حيوانًا عاديًا في التقاليد الدينية والحضارة الهندوسية.

تم إنتاج مجموعة كاملة من النصوص الأدبية والدينية والفلسفية عن الحيوان المقدس في الهند تعود إلى ما يقرب من 5000 سنة إلى حضارة وادي السند.

ولكن، اليوم، أصبحت هذه الشخصية المبجلة بالنسبة للهندوس موضوعًا للرهبة والبلطجة والموت الدموي بالنسبة للعديد من المسلمين والأقليات الأخرى في أكبر ديمقراطية في العالم.

في السنوات الثلاث الماضية، تعرض المجتمع الهندي خلال السنوات الثلاث الماضية لهجمات من قبل ما يسمى بجماعات حراسة الأبقار باسم حماية الأبقار من السرقة أو الذبح. وقد بلغت أعمال العنف التي يرتكبها متطرفون هندوس، بما في ذلك عمليات الإعدام خارج نطاق القانون التي تم تصويرها على أشرطة فيديو، أبعادًا مقلقة، مما أدى إلى صدمة ضمير الأمة.

ما كان دائمًا توترًا مضطربًا يوازن بين القوانين الواسعة الانتشار ضد ذبح الأبقار وحقوق غير الهندوس في استهلاك لحوم الأبقار كعنصر أساسي في نظامهم الغذائي، ألهب القوميون الهندوس موجة من العنف.

معظم الضحايا هم من المسلمين، ولكن العنف موجه أيضًا إلى الداليت، الذين كانوا يعتبرون في السابق المنبوذون في ظل النظام الطبقي الخارج عن القانون الآن. وجماعات الداليت معرضة بشكل خاص لأن تكون هي المستهدفة لأنها غالباً ما تكون مسؤولة عن التخلص من جثث الماشية وجلودها.

وعلى الرغم من ادعاءات جماعات حماية الأبقار، يبدو أن العنف له علاقة بالسياسة والجشع أكثر من الدين.

هذه الهجمات ما هي إلا تكتيك آخر لاستغلال القومية الهندوسية لتغذية الصعود الهائل للسانغ باريفار - وهو تكتل من الجماعات الهندوتوا اليمينية المتطرفة. ويقف على رأس هذه الجماعات راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، وهي منظمة يمينية شبه عسكرية، وحزب بهاراتيا جاناتا (BJP).

ناريندرا مودي
ناريندرا مودي

اندلعت موجة العنف الأخيرة في عام 2014 عندما أصبح زعيم الحركة الرئيسي، ناريندرا مودي، رئيسًا للوزراء.

أصبحت حماية الأبقار قضية رئيسية في حملة حزب بهاراتيا جاناتا في انتخابات عام 2015 في ولاية بيهار.

وهذا ليس بالأمر الهيّن.

تضرب التحديات التي يفرضها العنف العرقي والديني الذي يحظى بعقوبات سياسية في صميم الهند الحديثة.

أظهرت الأبحاث منذ فترة طويلة أن الحرمان من الحريات الدينية وإثارة العداء تجاه الأقليات يشعل دورة هبوطية من الاضطهاد والعنف ينتهي به الأمر إلى زيادة التوترات والحد من الحريات المدنية لجميع الفئات.

في المقابل، تعمل حماية الحريات الدينية على الحد من الصراعات، وذلك جزئياً من خلال تقليل التسامح العام مع الاقتصاص من الجماعات الأقل شعبية والحماية من طغيان الأغلبية وهذا يمكن أن يقود الهند إلى الأمام في سعيها لتصبح رابع أكبر اقتصاد في العالم ومعالجة القضايا الاجتماعية الملحة في مجالات الفقر وعدم المساواة الاقتصادية والصحة العامة.

إن نضال الهند مهم أيضًا بالنسبة للعالم الذي ينظر إلى هذه الأمة المتنوعة بشكل لافت للنظر والتي يبلغ عدد سكانها 1.2 مليار نسمة، والتي تضم أكبر عدد من الهندوس والجاينيين والسيخ، وثاني أكبر عدد من المسلمين وعشرات الملايين من المسيحيين - باعتبارها نموذجًا للحرية الدينية والتسامح في دولة ديمقراطية.

مظاهرة عامة لحماية الأبقار
مظاهرة عامة لحماية الأبقار

إحياء التوترات القديمة

ليست الهند وحدها في مواجهة القوى القومية التي تسعى إلى استغلال التحيز الديني والثقافي لتحقيق مكاسب سياسية. وما الحركات المناهضة للمهاجرين المتنامية في جميع أنحاء أوروبا، والحزب الإندونيسي الذي يستخدم اتهامات ملفقة بالهرطقة ضد الإسلام لهزيمة حاكم مسيحي في جاكرتا، والدعم الضمني الذي يقدمه قادة العالم مثل فلاديمير بوتين في روسيا ودونالد ترامب في الولايات المتحدة للقوميين السياسيين والدينيين ما هي إلا بعض الأمثلة على ذلك.

وقد واجهت الهند هذا التحدي من قبل.

لقد كان البريطانيون هم أول من مارسوا بنجاح كبير مفهوم فرق تسد الذي وضعوا فيه مجتمع الأغلبية ضد الأقلية السكانية وأبقوا على الصراع بين الهندوس والمسلمين للاحتفاظ بسيطرتهم السياسية على شبه القارة.

لقد كان إنشاء الهند وباكستان في نهاية الحكم البريطاني في عام 1947 في حد ذاته نتيجة التعصب الديني حيث قام كبار القادة السياسيين من كلا الطائفتين بإذكاء العاطفة الطائفية حتى يتمكنوا من الحصول على نصيبهم من الأرض وثروات المنطقة.

ومع ذلك، نجح حزب المؤتمر في إرساء الديمقراطية في البلاد وإبقاء المشاعر الطائفية تحت السيطرة إلى حد كبير في السنوات الأولى التي تلت الاستقلال، وذلك بفضل رأس المال السياسي الذي جاء مع اعتباره القوة السياسية التي منحت الهند حريتها.

يكفل الدستور حرية العقيدة والإيمان والعبادة و يحظر على الدولة التمييز على أساس الدين.أو العرق أو الطبقة.

ولكن على مر السنين أصبح حزب المؤتمر غارقًا في الفساد وبدأت قبضته على السلطة تتراخى في أواخر السبعينيات.

اكتسب حزب بهاراتيا جاناتا قوة سياسية ببطء ولكن بثبات. فحتى قبل أكثر من عقدين من الزمن، كان له وجود مجهري مع وجود عضوين فقط في البرلمان. ولكنه اليوم شكّل حكومات في 15 ولاية، ويحكم البلاد على المستوى الوطني.

وقد أصبح كل هذا ممكنًا بسبب سياسات الانقسام الطائفي. فقد رسخ حزب بهاراتيا جاناتا صورة مفادها أنه وحده المستعد لحماية المشاعر الهندوسية والثقافة الهندوسية، على الرغم من أن شعار الهندوتفا الذي يحمله زائف. فالهندوسية تدعو إلى قبول جميع الأديان والمعتقدات الدينية، لكن حزب بهاراتيا جاناتا والجماعات المتحالفة معه تستغل كراهية ملايين الهندوس ضد المسلمين لأسباب تاريخية وسياسية وجغرافية.

تتضمن بعض الأمثلة على ذلك: الـ تدمير مسجد بابري التاريخي عام 1992 في شمال الهند من قبل حشد من الغوغاء الذين تحولوا إلى أعمال عنف في تجمع لحزب بهاراتيا جاناتا في نزاع يعود إلى قرون مضت حول ما إذا كان قد تم بناؤه في موقع معبد هندوسي؛ والتحريض المستمر لبناء معبد رام في الموقع الذي يعتقد البعض أنه مكان ولادة الإله الهندوسي اللورد رام؛ و العنف الطائفي في غوجورات عام 2002؛ و تزايد الهجمات على المسيحيين من قبل المتطرفين الهندوس.

والسبب وراء استخدام البقرة غير الضارة الآن كأداة سياسية هو أن حزب بهاراتيا جاناتا يحتاج إلى إمدادات ثابتة من الروايات الجديدة ذات الإيحاءات الطائفية لتعزيز بنك أصواته بين غالبية الهندوس. فالبقرة رمز قوي لتأجيج العاطفة الطائفية والحفاظ على الانقسام الديني بين الهندوس والمسلمين.

ما يثير القلق بشكل خاص اليوم هو شدة العنف، وقبوله على نطاق واسع في الحكومة الحاكمة كوسيلة للحفاظ على السلطة.

باث سانشالان بوبال

صعود الحراس الليليين

إن اقتصاص الأبقار في حد ذاته ليس جديدًا في الهند، وقد حدثت أعمال عنف بسبب حماية الأبقار في الماضي. ومع ذلك، فإن التواتر والإفلات من العقاب الذي يتم به هذا العنف لم يسبق له مثيل, تقول الباحثة رادها ساركار، الكاتبة في جمعية سياسات آسيا والمحيط الهادئ.

منذ عام 2014، انتشرت المئات مما يسمى بجماعات الاقتصاص من الأبقار في البلدات والقرى في شمال الهند، وفي بعض الأحيان تقتل أفرادًا حتى لو اشتبه في نقلهم للحوم.

انظر فقط إلى بعض الحوادث التي أثارت قلقًا واسع النطاق:

  • في سبتمبر 2015، قامت مجموعة من الغوغاء في دادري في ولاية أوتار براديش ضرب رجلًا مسلمًا يبلغ من العمر 50 عامًا حتى الموت وأصاب ابنه بجروح خطيرة بعد الإعلان من معبد قريب عن تناول العائلة للحم البقر.
  • في أبريل/نيسان 2017، حصل مزارع داليت يبلغ من العمر 55 عامًا ويعمل في مجال تربية الأبقار على تصريح لنقل الأبقار قُتل على يد مجموعة من الحراس الليليين في طريقه إلى المنزل من سوق بالقرب من الوار في راجستان.
  • في يوليو 2016، تم جلد 7 أشخاص من الداليت وهم يسلخون جلد بقرة ميتة علنًا وطافوا بها في شوارع غوجورات على يد حراس أمن. تم تسجيل الحادثة على شريط فيديو وتم تداولها على وسائل التواصل الاجتماعي.

وتزعم جماعات حماية الأبقار أنها تمنع سرقة الأبقار وتحمي الأبقار وتطبق القانون. ذبح الأبقار محظور في معظم ولايات الهند.

ولكن حتى هذا الادعاء يقوضه انتشار ممارسات الابتزاز على نطاق واسع من قبل جماعات حراس أمن الأبقار. فقد وجد تحقيق أجرته صحيفة إنديان إكسبريس الهندية أن حراس الأمن الأهلية في البنجاب يتقاضون 200 روبية ($3) من ناقلي الأبقار عن كل بقرة مقابل عدم مضايقة شاحناتهم. كما وردت تقارير عن قيام جماعات حراسة الأبقار بإيقاف المركبات وابتزاز الأموال وسرقة الماشية الثمينة.

وفي الوقت نفسه، يمنح حزب بهاراتيا جاناتا موافقة ضمنية على الحراس الليليين من خلال جعل حماية الأبقار قضية مركزية.

ازداد نشاط حراسة الأبقار خلال الفترة التي سبقت انتخابات الجمعية التشريعية لولاية بيهار في عام 2015. وقال زعيم حزب بهاراتيا جاناتا سوشيل كومار مودي، الذي يشغل حاليًا منصب نائب رئيس وزراء ولاية بيهار، إن الانتخابات معركة بين أولئك الذين يأكلون لحوم الأبقار وأولئك الذين يعارضون ذبح الأبقار.

كما سعت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا إلى إضفاء الشرعية على هذه الحيلة السياسية الخطيرة من خلال فرض عدد من القيود على ذبح الماشية. ففي مايو 2017 حظرت ذبح الماشية لغرض تصدير لحوم الأبقار. وشددت عدة ولايات هندية القيود المفروضة على ذبح الأبقار. ففي مارس 2015، أقرت ولاية ماهاراشترا تشريعًا أكثر صرامة يحظر بيع وحيازة واستهلاك لحوم الأبقار.

وبينما يحاول قادة الحزب النأي بأنفسهم عن أعمال العنف، يرى مراقبون آخرون أن هناك علاقة مباشرة.

وذكر الباحث كريستوف جافريلو أن جمعية الخدمات الراديكالية الراديكالية منذ تأسيسها كانت تهدف إلى تحويل المجتمع من الداخل، من خلال غرس حسها الخاص بالانضباط فيه، الذي اعتقدت أنه مطلوب للدفاع عن الهندوس بشكل أكثر فعالية. ووفقًا له، فإن هذا النهج القومي الهندوسي يضفي شرعيةً أكبر على عمل الشرطة.

حقيقة أن المقتصين قم بالمهمة مريح جدا للحكام. فالدولة ليست مذنبة بارتكاب العنف ﻷن هذا العنف عفوي كما يزعم، وإذا كان أتباع الهندوسية يأخذون القانون بأيديهم فذلك لسبب وجيه هو الدفاع عن دينهم.

بل إن الاقتصاديات الأخلاقية والسياسية لهذا الترتيب أكثر تعقيدًا: لا تستطيع الدولة مضايقة الأقليات بشكل علني، ولكن من خلال السماح للحراس الخاصين بالقيام بذلك، فإنها تحافظ على إرضاء مشاعر الأغلبية. كما أن الجيوش الخاصة، التي قد تكون مفيدة في استقطاب المجتمع قبل الانتخابات، تبقى هي الأخرى راضية - ليس فقط لأنها تستطيع استعراض عضلاتها، بل لأنها عادة ما تبتز المال (يحدث العنف في الغالب عندما لا تستطيع القيام بذلك، كما يتضح من حالات الإعدام خارج نطاق القانون التي حدثت مؤخرًا).

الدفع للخلف

ومع تصاعد الفظائع، هناك دلائل على وجود مقاومة كبيرة ضد جهود حزب بهاراتيا جاناتا.

وفي أبريل/نيسان 2017، طلبت المحكمة العليا من حكومات ست ولايات ~ راجستان وماهاراشترا وغوجارات وجارخاند وكارناتاكا وأوتار براديش (وجميعها يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا الآن، باستثناء كارناتاكا) ~ الاستجابة للالتماس الذي يطالب بحظر أعمال الحراسة الأهلية المتعلقة بحماية الأبقار بسبب أعمال العنف التي ترتكبها هذه الجماعات. وقد تسببت المحكمة العليا في انتكاسة كبيرة لجماعات اقتصاص الأبقار عندما قضت بأن تعين كل ولاية ضابط شرطة في كل مقاطعة كضابط اتصال لاتخاذ إجراءات صارمة ضد أعمال اقتصاص الأبقار.

حتى أن مودي اضطر أمام الغضب الشعبي العارم إلى إعلان أن ما يسمى بجماعات حراسة الأبقار يتصرفون كمجرمين بعد الغسق.

ولعل أكثر ما قد يثير قلق حزب بهاراتيا جاناتا هو حقيقة خسارته في انتخابات المقاطعات في عام 2015 في بيهار، وهي منطقة يقطنها أكثر من 100 مليون نسمة.

وقبيل التصويت، غرّد رئيس وزراء دلهي أرفيند كيجريوال على تويتر قائلاً من الجني أن يخسر حزب بهاراتيا جاناتا بيهار ليعلموا أن سياسة الكراهية لن تنجح في هذا البلد. فالناس يريدون الحب والسلام وليس الكراهية.

اختبار للديمقراطية

كيف يمكنني أن أجبر أحدًا على عدم ذبح البقر إلا إذا كان هو نفسه متصرفًا في ذلك. ليس الأمر كما لو كان هناك هندوس فقط في الاتحاد الهندي. يوجد هنا مسلمون وبارسيون ومسيحيون ومجموعات دينية أخرى. لقد تعهدت منذ زمن طويل بخدمة البقرة، ولكن كيف يكون ديني هو دين بقية الهنود؟ هذا يعني الإكراه ضد أولئك الهنود الذين ليسوا هندوسًا.

المهاتما غاندي

كان غاندي، أبو الأمة، من دعاة حظر ذبح الأبقار.

لكنه أوضح أن ذلك كان جزءًا من عقيدته في اللاعنف ضد جميع أشكال الكائنات الحية، وكان يعلم أنه من الجنون محاولة فرض معتقد طائفة واحدة على الطوائف الأخرى في الهند.

ليس هناك شك في أن الهند اليوم تفرض النظام النباتي.

كما أن فائدة البقرة أو الثور كحيوان لا جدال فيه. فحليب البقر ومنتجات الحليب المختلفة جزء من قائمة الطعام اليومية. ويعتبر لحم البقر غذاءً أساسياً للأقليات المنتشرة في مناطق مختلفة من البلاد. وتستخدم الثيران في حرث الحقول للحصول على المحاصيل الزراعية. وحتى روث البقر يستخدم كوقود. ولا يوجد خلاف مع هذا الحيوان الخيّر.

ما نحتاجه هو نهج متوازن في التعامل مع استخدام البقرة، حيث توازن الدولة بين المخاوف المتعلقة بالقسوة على الحيوان والمكانة الخاصة للبقرة في الثقافة والتقاليد الهندية وبين الحريات الدينية والشخصية. فعادات الأكل مسألة خاصة ولا يمكن لدولة ديمقراطية أن تتدخل في حق مواطنيها الأساسي في حرية الأكل.

إن حاجة الساعة هي تطوير وتثبيت الأساليب والأجهزة المناسبة بحيث يتم إلحاق الحد الأدنى من الألم بالأبقار أو الجواميس التي تصلح للاستخدام كلحوم أبقار.

ولكن قد يكون من الأفضل إيجاد حل دائم في إطار التقاليد الهندوسية الغنية بالسلام والتسامح.

ومن يستطيع أن يرشدنا إلى الطريق؟ إنه ليس سوى أعظم زعيم روحي في الهند الحديثة، راماكريشنا باراماهانسا، الذي كان معلم سوامي فيفيكاناندا. كان سري راماكريشنا هو الذي تبنى عقيدة جوتو موتو توتو بوث (كلماته الخاصة بالبنغالية) والتي تعني هناك العديد من الطرق مثل مدارس الأفكار. كانت حياته الخاصة مثالًا ساطعًا على حقيقة أن جميع الأديان يمكن أن تتعايش في علاقة متناغمة مثل ألوان قوس قزح السبعة. فالهندوسية تقوم على التسامح وقبول جميع وجهات النظر التي تستند إلى المنطق.

في النهاية، ربما تكون البقرة، وهي حيوان خير حقق على مدى آلاف السنين مكانة شبه مقدسة بين العديد من الهندوس كرمز للاعنف وقدسية الحياة كلها، هي التي ستساعد في دفع الأمة إلى الأمام وإعطاء الأمل للعالم بأن جميع الأديان الرئيسية يمكن أن تعيش معًا في سلام ووئام.

امرأة هندوسية تجلس على الدرج مع بقرة

الموارد

المقالات

  • أهوجا، جوهي، وبراكاش، برافين, حراسة الأبقار في الهند: معضلة مودي أم إرث مودي؟ يناقش المقال كيف تشكل ظاهرة "اقتصاص الأبقار" الأخيرة تهديدًا خطيرًا للشرعية السياسية لرئيس الوزراء ناريندرا مودي. وتكمن معضلته في تحقيق التوازن بين صورته كزعيم هندوسي قوي وبين شعبيته كزعيم تحديثي وإصلاحي. إن عدم القدرة على إيجاد توازن يتبرأ من العنف يهدد بترك إرث من التطرف الديني.
  • جافريلو، كريستوف ديمقراطية الهند في السبعين من عمرها: نحو دولة هندوسية. منذ صعود حزب بهاراتيا جاناتا إلى السلطة في عام 2014، أصدرت الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا قوانين تعكس الأيديولوجية القومية الهندوسية لهذا الحزب، كما يقول المؤلف. وقد أدت هذه القوانين وأنشطة الحراس القوميين الهندوس (لا سيما أولئك الذين يحمون البقرة المقدسة) إلى تحويل أفراد بعض الأقليات - معظمهم من مسلمي الهند، ولكن أيضًا مسيحييها - إلى مواطنين من الدرجة الثانية.

الكتب

اعتمادات الصورة