من قرطبة إسبانيا: السر المذهل للتغيير الخلاق يكمن في صميم تقاليدنا الدينية

ملاحظة المحرر: كان مارتن ديفيس أحد المشاركين في مؤتمر الرابطة الدولية لصحفيي الدين في قرطبة بإسبانيا، والذي نظمته الرابطة تحت عنوان التقارير الدينية - البحث عن أرضية مشتركة بين الأديان التوحيدية. وقد أصبح المؤتمر ممكنًا بفضل المنح السخية المقدمة من المركز الدولي لدراسات القانون والدين التابع لجامعة بريغهام يونغ، بالإضافة إلى مؤسسة يوتا للصحافة ومؤسسة خسرو سمناني.

إن أصدق تعبير عن الإيمان الديني الذي صادفته كان موجودًا في فيلم رودي عن المستضعف الذي يحقق حلمه رغم كل الصعاب باللعب في ملعب نوتردام - كاتدرائية كرة القدم الجامعية.

يا بني، خلال 35 عامًا من الدراسة الدينية، توصلت إلى حقيقتين ثابتتين فقط لا جدال فيهما, يقول الأب كافانو لرودي وهو جالس في الكنيسة قلقًا من أنه لم يفعل ما يكفي للقبول في نوتردام. هناك إله، وأنا لست هو.

إنها لحظة متواضعة ومذهلة يتذكرها عشاق الفيلم بوضوح.

وبعد قضاء ما يقرب من أسبوع في إسبانيا، أفسح تقديري لهذا الاقتباس المجال أمام الغامض الهائل والفاشي (سر مخيف ورائع، كما يصف رودولف أوتو تجربة الإلهي) التي شعرت بها في ميزكيتا دي قرطبة.

وقد كانت كلمات أشهر أبناء قرطبة، موسى بن ميمون بن ميمون، هي التي جمعت كل ذلك.

هذا كثير لتفريغه. لنبدأ بالمبنى نفسه.

يُعدّ مسجد قرطبة - المعروف اليوم باسم كاتدرائية مسجد قرطبة - أحد أعظم المباني في العالم. يتعرف عليها الكثيرون في الغرب على الفور من الصور الفوتوغرافية مثل تلك المصاحبة لهذا العمود - حتى لو لم يتمكنوا من تسميتها.

تعتبر أقواس المسجد وأعمدته أيقونية. إن الوقوف في وسط أي من الممرات والتحديق في صف من تلك الأعمدة يضع المرء في منظور محدودية المكان مع الإحساس باللامحدودية التي تخلقها الممرات.

في الهندسة المعمارية، غالبًا ما تُستخدم المساحة الرأسية للمبنى لتذكيرنا بالذات الإلهية. فالأبراج والمآذن والقباب كلها تشير إلى السماء. ولكن في الميزكيتا، فإن هذه الممرات والأقواس المبنية على المستوى الأفقي هي التي تخلق التواصل مع الذات الإلهية. لا يمكن معرفة ما إذا كان هذا هو القصد من ذلك، ولكن ربما لم يكن كذلك. يتضمن المسجد، بالطبع، مئذنة.

لكن بالنسبة لي، فإن تجربة المستويين الأفقي والرأسي المتبقيين قد غرست في نفسي ذلك الإحساس ميسترميوم هائل وصف أوتو.

إليك وجهة نظر أخرى للتأمل للحظة. يستمر عمودي أدناه ...

يزداد تقدير المرء عند الوقوف على إحدى المشابك السوداء العديدة الموجودة في أرضية المسجد. انظر تحت قدميك، وسترى بقايا الفسيفساء الرومانية التي يزعم البعض أنها كانت جزءاً من معبد روماني ليانوس. وسواء كان ذلك صحيحاً أم لا، فمن الواضح أن المسجد بُني فوق هيكل روماني.

كما أنها تقع فوق كنيسة سان فيسنتي مارتير، التي بناها القوط الغربيون في القرن السادس الميلادي. هناك غموض يحيط بهذا المبنى أيضاً. تؤكد أحدث الأدلة الأثرية لهذا الموقع الذي يقع أسفل المسجد أنه يعود بالفعل إلى القرن السادس الميلادي، وهو بالتأكيد من القوط الغربيين، وبالتأكيد مسيحي، حيث تظهر عليه علامات تدل على أنه كان مقرًا أسقفيًا. ومع ذلك، لا يمكن تحديد ما إذا كانت هي كنيسة سان فيسنتي ماتير.

بدأ المسجد الذي يقوم على هذين الأساسين (ولا بد للمرء أن يتساءل عما إذا كان هناك المزيد تحتهما) في القرن الثامن، ومرّ بعدة توسعات في أواخر العصر القديم/ أوائل العصور الوسطى - قبل أن يكرسه الملك الإسباني فريديناند الثالث ككنيسة في عام 1236.

ومع ذلك، استمر العمل، حيث تم بناء العديد من المصليات بعد إنشاء صحن الكاتدرائية وجناح الكاتدرائية في عصر النهضة ابتداءً من القرن السادس عشر. على الرغم من أن هذا البناء مثير للإعجاب في حد ذاته، إلا أنه يبدو لبعض الزوار اليوم - وأنا من بينهم - على أنه ندبة على هذه القطعة المعمارية العظيمة أكثر من كونه تقدماً في طابع المبنى.

ومهما يكن من أمر، فإن تاريخ التراث الوثني والمسيحي والإسلامي مكتوب على هذا الموقع من الأسفل إلى الأعلى، كما هو مكتوب على جدران الأودية.

يمكنني القول بأن قصة الإيمان لا تزال تتطور في هذا الموقع، مما يكشف عن تأثير اللاأدرية والعلمانية. وعلى الرغم من أن هاتين الحركتين الحديثتين غالبًا ما يتم انتقادهما باعتبارهما معاديتين للدين، إلا أن العكس تمامًا هو الصحيح. هذه التقاليد تعترف بقوة وجمال وأهمية هذه العلامات الدينية، وقد قامت قرطبة واليونسكو وإسبانيا وغيرها من القوى اللادينية بعمل رائع في الحفاظ على هذا الكنز.

وهذا يقودنا إلى موسى بن ميمون.

وُلد موسى بن ميمون في قرطبة عام 1135 على الأرجح، ولا يزال موسى بن ميمون مؤثرًا كبيرًا في الفكر اليهودي - ويمتد تأثيره إلى ما هو أبعد من اليهودية. فعلى سبيل المثال، لا يزال وصفه للعمل الخيري ومستويات نقاوته قوة دافعة في ثقافة اليوم.

والأهم من ذلك أنه يمكن القول بأن نزع الميمونيين عن الدين قد أرسى الأساس لروحانية العصر الحديث. إن الاعتقاد المتزايد الذي أعرب عنه الكثيرون، بمن فيهم كاتب هذه السطور، بأن المؤسسات الدينية والممارسات المقررة فيها تقف في نهاية المطاف عائقًا في طريق تجربة الذات الإلهية، قد يكون له صدى لدى المفكر اليهودي العظيم.

وفقًا لموسوعة ستانفورد للفلسفة: موسى بن ميمون يدرك المرء أنه عندما يتعرض المرء لأول مرة لقصص الكتاب المقدس وطقوس الصلاة اليومية، قد يحتاج إلى أوصاف مجسمة لله ووعود بالمكافأة المادية. على سبيل المثال، يتم تسليم التوراة بطريقة يمكن للناس العاديين فهمها. إذا لم يكن كذلك, تستمر الكتابة ستقل جاذبيته إلى حد كبير. ولكن ... إن الغرض من الدين [عند موسى بن ميمون] هو الوصول بالمرء إلى النقطة التي تتوقف فيها هذه الأشياء عن الأهمية ويتم التغلب عليها في النهاية.

وبهذا الفهم، يمكننا أن نرى أن الإله عند موسى بن ميمون هو الجوهر. وأي شيء نفعله لإدراك ذلك يبعدنا عنه.

وَاعْلَمْ أَنَّكَ مَتَى أَثْبَتَّ لَهُ شَيْئًا تَنْسُبُهُ إِلَى غَيْرِهِ صِرْتَ أَبْعَدَ مِنْهُ مِنْ وَجْهَيْنِ: أَحَدُهُمَا: أَنَّ كُلَّ مَا تُثْبِتُهُ كَمَالٌ بِالْإِضَافَةِ إِلَيْنَا، وَالثَّانِي: أَنَّهُ لَا يَمْلِكُ شَيْئًا غَيْرَ ذَاتِهِ ...

ما الذي يعنيه كل هذا؟

بالنسبة لي، أنا الشخص الذي تخلى منذ فترة طويلة عن ممارسة الإيمان داخل أي مؤسسة دينية بعد سنوات من الدراسة داخل تلك المؤسسات، توصلت إلى تقدير أن الوصول إلى اتصال مع الإله لا يكمن في محاولة تسمية وتعريف شيء ما على المستوى الرأسي للوجود. هذا مستوى لا يمكننا فهمه بحكم تعريفه.

بدلاً من ذلك، نواجه هذا الجوهر على المستوى الأفقي. في لحظات تتحدى الوصف وتتجاوز قدرتنا على التفسير. اللحظات التي ننتقل فيها، لفترة وجيزة جدًا، خارج أنفسنا إلى عالم روحي أعمق.

بالنسبة لهذا الكاتب والصحفي، كان ميزكيت دي قرطبة وتعاليم ابن المدينة الأصلي المثقف الأعظم، بالنسبة لهذا الكاتب والصحفي، بمثابة وحي روحي.

يمثل تاريخ كاتدرائية المسجد - الكاتدرائية من الأسفل إلى الأعلى محاولات البشر الناقصة لفهم الطريقة التي يفكر بها الآخرون في الإلهيات والسيطرة عليها. ليست بالضرورة جهودًا فاشلة، بل هي جهود يبذلها البشر وسلطتهم في محاولة لتعريف ما لا يمكن تعريفه وإجبار الآخرين على قبوله. جهود تبدأ بحسن نية، وتكتسب الوضوح والقوة، لكنها في النهاية تسقط تحت وطأة الحركة التالية.

ومع ذلك، فإن الإحساس بالخلود الذي خلقه التصميم الأفقي للمسجد يخلق للجميع فرصة لوضع أنفسنا في لحظة من اللانهاية، وإدراك مساحتنا المحدودة في نهاية المطاف فيها.

فبدلاً من محاولة تعريف تلك التجربة، نقبلها كما هي، على متن طائرتنا في زماننا، ونمضي قدمًا.

واقترح ماينمونيدس أن هذا هو الدين في أصوله.

ولذلك، ليس من المستغرب أن تقودني رحلة إلى أرضه إلى عالم ميستريوم فيسينانس

في عالم الروحانيات، في بعض الأحيان، من الأفضل في بعض الأحيان أن نكون في المكان الذي نحن فيه بالكامل، وأن نقدر تلك اللحظات التي نخرج فيها من أنفسنا لفترة وجيزة.

اتضح أن العثور على الذات الإلهية ليس بهذه الصعوبة.

كل شيء حولنا. إذا ما جلسنا ساكنين وكنا

الصور المرفقة مع هذا العمود مقدمة من ويكيميديا كومنز ويمكن مشاركتها مع الآخرين. ستجد معظمها معروضة في صفحة ويكيبيديا عن مسجد الكاتدرائية وصورة موسى بن ميمون على صفحته على ويكيبيديا.