Global Plus: Los nacionalistas hindúes utilizan el animal sagrado para mantener el poder, demonizar a las minorías
NOTA DEL EDITOR-La Asociación Internacional de Periodistas de Religión (IARJ) colabora estrechamente con la Asociación de Archivos de Datos de Religión (ARDA), compartiendo muchos de los recursos de ARDA con nuestros miembros. Al final de esta columna encontrará enlaces útiles. Este Global Plus pertenece a la serie ARDA de artículos de fondo sobre temas críticos de la religión internacional. El autor de esta columna, Uday Basu, es redactor coordinador de The Statesman, diario nacional publicado simultáneamente en Calcuta, Nueva Delhi, Siliguri y Bhubaneswar.
La vaca no es un animal cualquiera en la tradición religiosa y la civilización hindúes.
En la India se ha producido todo un corpus de textos literarios, religiosos y filosóficos sobre el animal sagrado que se remontan a casi 5.000 años, desde la civilización del valle del Indo.
Pero, hoy en día, la venerada figura para los hindúes se ha convertido en objeto de pavor, matonismo y muerte sangrienta para muchos musulmanes y otras minorías de la mayor democracia del mundo.
En los últimos tres años, la sociedad india se está viendo marcada por los ataques de los llamados grupos de vigilancia de las vacas en nombre de su protección frente al robo o el sacrificio. Los actos de violencia de extremistas hindúes, incluidos linchamientos grabados en vídeo, han alcanzado proporciones alarmantes, conmocionando la conciencia de una nación.
Lo que siempre ha sido una incómoda tensión entre las leyes generalizadas contra el sacrificio de vacas y el derecho de los no hindúes a consumir carne de vacuno como alimento básico en su dieta, ha sido exacerbada por los nacionalistas hindúes hasta convertirse en una ola de violencia.
Las víctimas son en su mayoría musulmanes, pero la violencia también se dirige contra los dalits, antaño considerados intocables
bajo el sistema de castas, ahora proscrito. Los grupos dalit son especialmente propensos a convertirse en objetivos, ya que suelen ser los responsables de deshacerse de los cadáveres y las pieles del ganado.
A pesar de las afirmaciones de los grupos de protección de las vacas, la violencia parece tener mucho más que ver con la política y la codicia que con la religión.
Los atentados son sólo una táctica más para explotar el nacionalismo hindú y alimentar el fenomenal ascenso del Sangh Parivar, un conglomerado de organizaciones hindúes de extrema derecha. A su cabeza están el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paramilitar de derechas, y el Bharatiya Janata Party (BJP).
La última oleada de violencia estalló en 2014, cuando el principal líder del movimiento, Narendra Modi, se convirtió en primer ministro.
La protección de las vacas se convirtió en uno de los principales temas de la campaña del BJP en las elecciones de 2015 en el estado de Bihar.
No es un asunto menor.
Los desafíos planteados por la violencia étnica y religiosa sancionada políticamente golpean el corazón de la India moderna.
La investigación ha demostrado desde hace tiempo que negar la libertad religiosa y provocar hostilidad hacia las minorías enciende un ciclo descendente de persecución y violencia que acaba aumentando las tensiones y frenando las libertades civiles de todos los grupos.
Por el contrario, la protección de las libertades religiosas sirve para reducir los conflictos, en parte porque disminuye la tolerancia de la opinión pública hacia el vigilantismo contra los grupos menos populares y protege contra el tiranía de la mayoría.
Eso puede hacer avanzar a la India en su empeño por convertirse en la cuarta economía del mundo y abordar problemas sociales acuciantes en los ámbitos de la pobreza, la desigualdad económica y la salud pública.
La lucha de la India también es importante para un mundo que mira a esta nación sorprendentemente diversa de 1.200 millones de habitantes, que cuenta con el mayor número de hindúes, jainistas y sijs, la segunda población más numerosa de musulmanes y decenas de millones de cristianos, como un modelo de libertad religiosa y tolerancia en un Estado democrático.
Reavivar viejas tensiones
India no es el único país que se enfrenta a fuerzas nacionalistas que tratan de explotar los prejuicios religiosos y culturales para obtener beneficios políticos. Los crecientes movimientos antiinmigración en toda Europa, un partido indonesio que utiliza acusaciones falsas de herejía contra el islam para derrotar a un gobernador cristiano en Yakarta y el apoyo tácito dado a los nacionalistas políticos y religiosos por líderes mundiales como Vladimir Putin en Rusia y Donald Trump en Estados Unidos son solo algunos ejemplos.
Y la India ya se ha enfrentado antes a este reto.
Fueron los británicos quienes primero practicaron con más éxito el concepto de divide y vencerás, enfrentando a la comunidad mayoritaria con la población minoritaria y manteniendo vivo el conflicto entre hindúes y musulmanes para conservar su control político del subcontinente.
La creación de India y Pakistán al final de la dominación británica en 1947 fue en sí misma el resultado de la intolerancia religiosa, ya que los principales líderes políticos de ambas comunidades avivaron la pasión comunal para poder obtener su parte de la tierra y la riqueza de la región.
Sin embargo, con el capital político que suponía ser visto como la fuerza política que consiguió la libertad de la India, el Partido del Congreso consiguió establecer la democracia en el país y mantener a raya los sentimientos comunales en los primeros años tras la independencia.
La Constitución garantiza libertad de creencia, fe y culto
y prohíbe al Estado la discriminación por motivos religiososraza o casta.
Pero con el paso de los años, el Partido del Congreso se vio inmerso en la corrupción y su control del poder empezó a aflojarse a finales de la década de 1970.
El BJP fue ganando fuerza política de forma lenta pero constante. Incluso hace más de dos décadas tenía una presencia microscópica, con sólo dos diputados en el Parlamento. Pero hoy ha formado gobierno en 15 estados y gobierna el país a nivel nacional.
Todo esto ha sido posible gracias a la política de división comunal. El BJP se ha forjado la imagen de que sólo él está dispuesto a proteger los sentimientos y la cultura hindúes, aunque su marca de Hindutva sea espuria. El hinduismo predica la aceptación de todas las creencias religiosas, pero el BJP y sus aliados explotan el odio de millones de hindúes contra los musulmanes por razones históricas, políticas y geográficas.
Algunos ejemplos son: La Destrucción de la histórica mezquita de Babri en 1992 en el norte de la India por una turba que se volvió violenta en un mitin del BJP en una disputa centenaria sobre si se construyó en el lugar de un templo hindú; la continua agitación para construir un Templo de Ram en el lugar que algunos creen que es el lugar de nacimiento de la deidad hindú Lord Ram; la Violencia comunal en Gujurat en 2002y aumento de los ataques a cristianos por parte de extremistas hindúes.
La razón por la que la inocua vaca se utiliza ahora como herramienta política es que el BJP necesita un suministro constante de nuevas narrativas con connotaciones comunales para consolidar su banco de votos entre la mayoría hindú. La vaca es un potente símbolo para avivar la pasión comunal y mantener viva la división religiosa entre hindúes y musulmanes.
Lo que hoy resulta especialmente preocupante es tanto la gravedad de la violencia como su aceptación generalizada en el gobierno gobernante como medio para mantener el poder.
El auge de los justicieros
La vigilancia de las vacas no es nueva en la India, y en el pasado se han producido actos violentos para protegerlas. Sin embargo, la frecuencia y la impunidad con que se lleva a cabo no tienen precedentes,
afirma la académica Radha Sarkar, redactora de la Asia & the Pacific Policy Society.
Desde 2014, cientos de los llamados grupos de vigilantes de las vacas han proliferado en ciudades y pueblos del norte de la India, a veces matando a individuos incluso sospechosos de transportar carne.
Consideremos sólo algunos de los incidentes que han provocado una preocupación generalizada:
- En septiembre de 2015, una turba de Dadri, en Uttar Pradesh mataron a golpes a un musulmán de 50 años e hirieron gravemente a su hijo tras anunciarse desde un templo cercano que la familia había consumido carne de vacuno.
- En abril de 2017, Un ganadero lechero dalit de 55 años con permiso para transportar vacas. fue asesinado por una turba de vigilantes de camino a casa desde un mercado cerca de Alwar, en Rajastán.
- En julio de 2016, 7 dalits que desollaban el cadáver de una vaca muerta fueron azotados públicamente y paseados por las calles de Gujurat por vigilantes. El incidente fue grabado y difundido en las redes sociales.
Los grupos de protección de las vacas afirman que evitan su robo, las protegen y hacen cumplir la ley. El sacrificio de ganado está prohibido en la mayoría de los estados de la India.
Pero incluso esta afirmación se ve socavada por las prácticas generalizadas de extorsión de los grupos de vigilantes de las vacas. Una investigación del Indian Express descubrió que los vigilantes de Punjab cobran a los transportistas de ganado 200 rupias ($3) por vaca a cambio de no acosar a sus camiones. También se han denunciado casos de vigilantes de las vacas que paran vehículos, extorsionan y roban ganado valioso.
Mientras tanto, el BJP aprueba tácitamente a los vigilantes al hacer de la protección de las vacas un tema central.
La actividad de los vigilantes de vacas aumentó durante el periodo previo a las elecciones a la Asamblea Legislativa de Bihar en 2015. El líder del BJP Sushil Kumar Modi, actual viceministro principal de Bihar, afirmó que las elecciones fueron una lucha entre los que comen carne de vacuno y los que están en contra del sacrificio de vacas.
El gobierno del BJP también ha intentado legitimar esta peligrosa estratagema política imponiendo una serie de restricciones al sacrificio de ganado. En mayo de 2017 prohibió el sacrificio de reses con fines de exportación de carne de vacuno. Varios estados indios han endurecido las restricciones al sacrificio de vacas. En marzo de 2015, Maharashtra aprobó una legislación más estricta que prohíbe la venta, posesión y consumo de carne de vacuno.
Mientras los líderes del partido intentan distanciarse de la violencia, otros observadores ven una conexión directa.
El académico Christophe Jaffrelot afirmó que, desde su formación, el RSS ha pretendido transformar la sociedad desde dentro, inculcándole su propio sentido de la disciplina, que consideraba necesario para defender a los hindúes con mayor eficacia. Según él, este enfoque nacionalista hindú confiere al acto policial una mayor legitimidad.
El hecho de que los vigilantes
hacer el trabajoes muy conveniente para los gobernantes. El Estado no es culpable de la violencia, ya que ésta es supuestamente espontánea y si los seguidores del hinduismo se toman la justicia por su mano, es por una buena razón: por defender su religión.Las economías morales y políticas de este acuerdo son aún más sofisticadas: El Estado no puede acosar abiertamente a las minorías, pero al permitir que los vigilantes lo hagan, mantiene satisfechos los sentimientos mayoritarios. Los ejércitos privados, que pueden ser útiles para polarizar a la sociedad antes de las elecciones, también se mantienen contentos: no sólo pueden flexionar sus músculos, sino que suelen extorsionar dinero (la violencia se produce sobre todo cuando no pueden hacerlo, como demuestran los recientes casos de linchamiento).
Empujar hacia atrás
A medida que aumentan las atrocidades, se observan indicios de un importante rechazo a los esfuerzos del BJP.
En abril de 2017, el Tribunal Supremo pidió a los gobiernos de seis estados ~Rajasthan, Maharashtra, Gujarat, Jharkhand, Karnataka y Uttar Pradesh (todos gobernados ahora por el BJP, excepto Karnataka)~ que respondieran a una petición de prohibición del vigilantismo relacionado con la protección de las vacas debido a la violencia perpetrada por estos grupos. El tribunal supremo supuso un duro revés para el vigilantismo de las vacas cuando dictaminó que cada estado debía nombrar a un policía en cada distrito como oficial nodal para tomar medidas estrictas contra el vigilantismo de las vacas.
Incluso Modi se vio obligado, ante la indignación pública, a proclamar que los llamados grupos de vigilantes de las vacas actúan como delincuentes después del anochecer.
Lo que puede dar más tranquilidad al BJP es el hecho de que perdió las elecciones provinciales de 2015 en Bihar, una región de más de 100 millones de habitantes.
Antes de la votación, el ministro principal de Delhi, Arvind Kejriwal, tuiteó, Es imp que el BJP pierda Bihar para que sepan que la política del odio no funcionará en este país. La gente quiere amor y paz, no odio.
Una prueba para la democracia
¿Cómo puedo obligar a nadie a no sacrificar vacas a menos que él mismo esté dispuesto a ello? No es como si sólo hubiera hindúes en la Unión India. Aquí hay musulmanes, parsis, cristianos y otros grupos religiosos. Hace tiempo que me comprometí a servir a la vaca, pero ¿cómo puede mi religión ser también la religión del resto de los indios? Significaría coerción contra los indios que no son hindúes.
Mahatma Gandhi
Gandhi, el padre de la nación, era partidario de prohibir el sacrificio de vacas.
Pero dejó claro que formaba parte de su doctrina de no violencia contra todas las formas de organismos vivos y sabía que era una locura tratar de imponer la creencia de una comunidad a otras comunidades de la India.
No es cuestión de que la India actual imponga el vegetarianismo.
La utilidad de la vaca o el toro como animal también es incuestionable. La leche de vaca y diversos productos lácteos forman parte del menú diario. La carne de vaca es un alimento básico para los grupos minoritarios repartidos por distintas regiones del país. Los toros se utilizan para arar los campos de productos agrícolas. Incluso el estiércol de vaca se utiliza como combustible. No hay nada que objetar al benévolo animal.
Lo que se necesita es un enfoque equilibrado del uso de la vaca, en el que la nación compagine la preocupación por la crueldad animal y el lugar especial que ocupa la vaca en la cultura y la tradición indias con las libertades religiosas y personales. Los hábitos alimentarios son un asunto privado y un Estado democrático no puede interferir en el derecho fundamental de sus ciudadanos a la libertad de comer.
La necesidad del momento es desarrollar e instalar los métodos y dispositivos adecuados para infligir el mínimo dolor a las vacas o búfalos aptos para ser utilizados como carne de vacuno.
Pero la mejor forma de encontrar una solución duradera es dentro de la rica tradición hindú de paz y tolerancia.
¿Y quién puede mostrar el camino? Nada menos que el mayor líder espiritual de la India moderna, Ramakrishna Paramahansa, mentor de Swami Vivekananda. Fue Sri Ramakrishna quien propugnó la doctrina del joto mot toto poth
(sus propias palabras en bengalí) que significa hay tantos caminos como escuelas de pensamiento.
Su propia vida fue una brillante ilustración de la verdad de que todas las religiones pueden coexistir en una relación armoniosa como los siete colores del arco iris. El hinduismo es tolerancia y aceptación de todos los puntos de vista basados en la lógica.
Al final, quizá sea la vaca, un animal benévolo que durante miles de años ha alcanzado un estatus casi divinizado entre muchos hindúes como símbolo de la no violencia y la santidad de toda vida, la que ayude a sacar adelante a la nación y dé esperanzas al mundo de que todas las grandes religiones pueden convivir en paz y armonía.
Recursos
- Perfiles nacionales de ARDA: Consulte información religiosa, demográfica y socioeconómica de la India y de todas las demás naciones asiáticas con más de 2 millones de habitantes. Las pestañas especiales para cada país también permiten a los usuarios medir la libertad religiosa en la nación seleccionada y leer las partes clave de su Constitución que hacen referencia a la religión.
- ARDA Comparar naciones: Compare medidas detalladas sobre la religión en la India, incluida la libertad religiosa y las actitudes sociales, con medidas similares de hasta otros siete países.
- Hinduwebsite.com: El sitio ofrece información completa sobre el hinduismo y recursos sobre el hinduismo, incluidas traducciones de los principales textos.
Artículos
- Ahuja, Juhi, y Prakash, Pravin, Vigilancia de las vacas en la India: ¿Dilema o legado de Modi? El artículo analiza cómo el reciente fenómeno del "vigilantismo de las vacas" supone una seria amenaza para la legitimidad política del Primer Ministro Narendra Modi. Su dilema radica en equilibrar su imagen de líder hindú fuerte con su popularidad como modernizador y reformador. La incapacidad de encontrar un equilibrio que reniegue de la violencia amenaza con dejar tras de sí un legado de extremismo religioso.
- Jaffrelot, Christophe, La democracia india a los 70: hacia un Estado hindú. Desde la llegada al poder del Partido Bharatiya Janata (BJP) en 2014, los estados gobernados por el BJP han aprobado leyes que han reflejado la ideología nacionalista hindú de este partido, afirma el autor. Estas leyes y las actividades de los vigilantes nacionalistas hindúes (en particular los que protegen la vaca sagrada) están transformando a los miembros de algunas minorías -principalmente los musulmanes de la India, pero también sus cristianos- en ciudadanos de segunda clase.
Libros
- Guha, Ramachandra, La India después de Gandhi: La historia de la mayor democracia del mundo. Un libro exhaustivo escrito por un erudito de prestigio.
- Jaffrelot, Christophe, Religión, casta y política en la India. El libro sigue la tumultuosa trayectoria de la India en las últimas décadas, explorando el papel de la religión, la casta y la política en el tejido de un Estado democrático moderno.
Créditos de las imágenes
- Imagen © Jorge Royan / http://www.royan.com.ara través de Wikimedia Commons [CC BY-SA 3.0]
- Imagen de Narendra Modi, vía Wikimedia Commons [CC BY-SA 2.0]
- Imagen de Powerfulindia9, vía Wikimedia Commons [CC BY-SA 4.0]
- Imagen de Suyash Dwivedi, vía Wikimedia Commons [CC BY-SA 4.0]
- Imagen de Barry Silver, vía Flickr [CC BY 2.0]
