Vaca sagrada a vaguear livremente no mercado principal de Varanasi Benares Índia

NOTA DO EDITOR-A Associação Internacional de Jornalistas de Religião (IARJ) trabalha em estreita colaboração com a Associação de Arquivos de Dados sobre Religião (ARDA), partilhando muitos dos recursos da ARDA com os nossos membros. Ver no final desta coluna as ligações úteis. Este Global Plus Esta coluna faz parte da série ARDA de artigos aprofundados que exploram questões críticas da religião internacional. O autor desta coluna, Uday Basu, é editor coordenador do The Statesman, um jornal diário nacional publicado simultaneamente em Calcutá, Nova Deli, Siliguri e Bhubaneswar.

A vaca não é um animal vulgar na tradição religiosa e na civilização hindu.

Na Índia, foi produzido todo um corpus de textos literários, religiosos e filosóficos sobre o animal sagrado, que remonta a cerca de 5000 anos, desde a Civilização do Vale do Indo.

Mas, atualmente, a figura venerada pelos hindus tornou-se um objeto de pavor, de violência e de morte sangrenta para muitos muçulmanos e outras minorias na maior democracia do mundo.

Nos últimos três anos, a sociedade indiana está a ser marcada por ataques dos chamados grupos de vigilantes das vacas, em nome da proteção das vacas contra o roubo ou o abate. Os actos de violência dos extremistas hindus, incluindo linchamentos gravados em vídeo, atingiram proporções alarmantes, chocando a consciência de uma nação.

O que sempre foi uma tensão incómoda entre as leis generalizadas contra o abate de vacas e o direito dos não-hindus a consumirem carne de vaca como alimento básico da sua dieta, foi inflamado pelos nacionalistas hindus numa onda de violência.

As vítimas são maioritariamente muçulmanas, mas a violência é também dirigida aos Dalits, outrora considerados intocáveis no âmbito do sistema de castas, atualmente proibido. Os grupos de dalits são especialmente susceptíveis de ser alvo, uma vez que são frequentemente responsáveis pela eliminação de carcaças e peles de gado.

Apesar das reivindicações dos grupos de proteção das vacas, a violência parece ter muito mais a ver com política e ganância do que com religião.

Os ataques são apenas mais uma tática para explorar o nacionalismo hindu e alimentar a ascensão fenomenal do Sangh Parivar - um conglomerado de organizações de extrema-direita hindutwa. À sua cabeça estão o Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), uma organização paramilitar de direita, e o Partido Bharatiya Janata (BJP).

Narendra Modi
Narendra Modi

A última vaga de violência eclodiu em 2014, quando o principal líder do movimento, Narendra Modi, se tornou primeiro-ministro.

A proteção das vacas tornou-se uma questão importante na campanha do BJP nas eleições de 2015 no estado de Bihar.

Não se trata de uma questão menor.

Os desafios colocados pela violência étnica e religiosa sancionada politicamente atingem o coração da Índia moderna.

Há muito que a investigação demonstra que negar as liberdades religiosas e provocar hostilidade contra as minorias desencadeia um ciclo descendente de perseguição e violência que acaba por aumentar as tensões e limitar as liberdades civis de todos os grupos.

Em contrapartida, a proteção das liberdades religiosas serve para reduzir os conflitos, em parte diminuindo a tolerância pública em relação ao vigilantismo contra grupos menos populares e protegendo contra a tirania da maioria. Isso pode fazer com que a Índia avance na sua tentativa de se tornar a quarta maior economia do mundo e de resolver questões sociais prementes nos domínios da pobreza, da desigualdade económica e da saúde pública.

A luta da Índia também é importante para um mundo que olha para esta nação extraordinariamente diversificada de 1,2 mil milhões de pessoas - que tem o maior número de hindus, jainistas e sikhs, a segunda maior população de muçulmanos e dezenas de milhões de cristãos - como um termómetro da liberdade religiosa e da tolerância num Estado democrático.

Uma demonstração pública de proteção das vacas
Uma demonstração pública de proteção das vacas

Reavivar velhas tensões

A Índia não é a única a lidar com forças nacionalistas que procuram explorar preconceitos religiosos e culturais para obter ganhos políticos. Os crescentes movimentos anti-imigrantes em toda a Europa, um partido indonésio que utiliza acusações forjadas de heresia contra o Islão para derrotar um governador cristão em Jacarta e o apoio tácito dado aos nacionalistas políticos e religiosos por líderes mundiais como Vladimir Putin na Rússia e Donald Trump nos EUA são apenas alguns exemplos.

E a Índia já enfrentou este desafio antes.

Foram os britânicos que primeiro praticaram com maior sucesso o conceito de dividir para reinar, colocando a comunidade maioritária contra a população minoritária e mantendo vivo o conflito entre hindus e muçulmanos para manter o seu controlo político do subcontinente.

A criação da Índia e do Paquistão no final do domínio britânico, em 1947, foi ela própria o resultado da intolerância religiosa, uma vez que os principais líderes políticos de ambas as comunidades alimentaram a paixão comunal para poderem obter a sua quota-parte da terra e da riqueza da região.

No entanto, com o capital político resultante do facto de ser visto como a força política que conquistou a liberdade para a Índia, o Partido do Congresso conseguiu estabelecer a democracia no país e manter os sentimentos comunais sob controlo nos primeiros anos após a independência.

A Constituição garante liberdade de crença, fé e culto e proíbe o Estado de discriminar com base na religião, raça ou casta.

No entanto, ao longo dos anos, o Partido do Congresso foi-se tornando corrupto e o seu controlo do poder começou a afrouxar no final da década de 1970.

O BJP ganhou força política de forma lenta mas constante. Mesmo há mais de duas décadas, tinha uma presença microscópica, com apenas dois membros do Parlamento. Mas, atualmente, já formou governos em 15 estados e governa o país a nível nacional.

Tudo isto se tornou possível graças à política de divisão comunal. O BJP construiu a imagem de que só ele está pronto a proteger os sentimentos e a cultura hindus, embora a sua marca de Hindutva seja espúria. O hinduísmo prega a aceitação de todas as fés e crenças religiosas, mas o BJP e os seus aliados exploram o ódio de milhões de hindus contra os muçulmanos por razões históricas, políticas e geográficas.

Alguns exemplos incluem: O Destruição da histórica Mesquita Babri em 1992 no norte da Índia por uma multidão que se tornou violenta num comício do BJP, numa disputa secular sobre se o templo foi construído no local de um templo hindu; a contínua agitação para construir um Templo Ram no local que alguns acreditam ser o local de nascimento da divindade hindu Lord Ram; o Violência comunal em Gujurat em 2002; e aumento dos ataques a cristãos por extremistas hindus.

A razão pela qual a inócua vaca está agora a ser usada como instrumento político é que o BJP precisa de um fornecimento constante de novas narrativas com conotações comunais para consolidar o seu banco de votos entre a maioria dos hindus. A vaca é um símbolo potente para alimentar a paixão comunal e manter viva a divisão religiosa entre os hindus e os muçulmanos.

O que é particularmente preocupante hoje em dia é tanto a gravidade da violência como a sua aceitação generalizada pelo governo no poder como forma de manter o poder.

Path Sanchalan Bhopal

Ascensão dos Vigilantes

O vigilantismo das vacas em si não é novo na Índia, e a violência para proteger as vacas já ocorreu no passado. No entanto, a frequência e a impunidade com que está a ser praticado não têm precedentes, afirma a académica Radha Sarkar, redatora da Asia & the Pacific Policy Society.

Desde 2014, centenas dos chamados grupos de vigilantes das vacas multiplicaram-se em cidades e aldeias do norte da Índia, matando por vezes pessoas suspeitas de transportar carne.

Consideremos apenas alguns dos incidentes que provocaram uma preocupação generalizada:

  • Em setembro de 2015, uma multidão em Dadri, no Uttar Pradesh espancaram até à morte um homem muçulmano de 50 anos e feriram gravemente o seu filho depois de ter sido anunciado, a partir de um templo próximo, que a família tinha consumido carne de vaca.
  • Em abril de 2017, um produtor de leite Dalit de 55 anos com uma licença para transportar vacas foi morto por uma multidão de vigilantes quando regressava a casa, vindo de um mercado perto de Alwar, no Rajastão.
  • Em julho de 2016, sete Dalits que esfolavam a carcaça de uma vaca morta foram açoitados publicamente e desfilaram pelas ruas de Gujurat por vigilantes. O incidente foi gravado em vídeo e divulgado nas redes sociais.

Os grupos de proteção das vacas afirmam que estão a impedir o roubo de vacas, a proteger as vacas e a defender a lei. O abate de gado é proibido na maioria dos estados da Índia.

Mas mesmo essa afirmação é posta em causa pelas práticas generalizadas de extorsão por parte dos grupos de vigilantes das vacas. Uma investigação do Indian Express revelou que os vigilantes em Punjab cobram aos transportadores de gado 200 rupias ($3) por vaca em troca de não assediarem os seus camiões. Há também relatos de vigilantes de vacas que mandam parar veículos, extorquem dinheiro e roubam gado valioso.

Entretanto, o BJP dá uma aprovação tácita aos vigilantes ao fazer da proteção das vacas uma questão central.

A atividade dos vigilantes das vacas aumentou durante o período que antecedeu as eleições para a Assembleia Legislativa de Bihar em 2015. O líder do BJP, Sushil Kumar Modi, que é atualmente vice-ministro-chefe de Bihar, afirmou que as eleições foram uma luta entre os que comem carne de vaca e os que são contra o abate de vacas.

O governo do BJP também procurou legitimar esta perigosa manobra política, impondo uma série de restrições ao abate de gado. Em maio de 2017, proibiu o abate de gado para efeitos de exportação de carne de bovino. Vários estados indianos reforçaram as restrições ao abate de vacas. Em março de 2015, Maharashtra aprovou legislação mais rigorosa que proíbe a venda, a posse e o consumo de carne de bovino.

Enquanto os líderes do partido tentam distanciar-se da violência, outros observadores vêem uma ligação direta.

O académico Christophe Jaffrelot afirma que, desde a sua formação, o RSS pretende transformar a sociedade a partir do seu interior, incutindo-lhe o seu próprio sentido de disciplina, que considera necessário para defender os hindus de forma mais eficaz. Segundo ele, esta abordagem nacionalista hindu confere uma maior legitimidade ao ato de policiamento.

O facto de os vigilantes fazer o trabalho é muito conveniente para os governantes. O Estado não é culpado de violência, uma vez que esta violência é alegadamente espontânea e, se os seguidores do hinduísmo estão a fazer justiça pelas suas mãos, é por uma boa razão - para defender a sua religião.

As economias morais e políticas deste sistema são ainda mais sofisticadas: O Estado não pode assediar abertamente as minorias, mas ao deixar que os vigilantes o façam, mantém os sentimentos maioritários satisfeitos. Os exércitos privados, que podem ser úteis para polarizar a sociedade antes das eleições, também são mantidos satisfeitos - não só podem exercitar os seus músculos, como também costumam extorquir dinheiro (a violência ocorre sobretudo quando não o podem fazer, como é evidente nos recentes casos de linchamento).

Recuar

À medida que as atrocidades aumentam, há sinais de uma reação significativa contra os esforços do BJP.

Em abril de 2017, o Supremo Tribunal solicitou aos governos de seis Estados ~ Rajastão, Maharashtra, Gujarat, Jharkhand, Karnataka e Uttar Pradesh (todos atualmente governados pelo BJP, exceto Karnataka) ~ que respondessem a um pedido de proibição do vigilantismo relacionado com a proteção das vacas devido à violência perpetrada por estes grupos. O tribunal superior causou um grande revés para o vigilantismo das vacas quando decidiu que cada Estado deveria nomear um agente da polícia em cada distrito como agente nodal para tomar medidas rigorosas contra o vigilantismo das vacas.

Mesmo Modi foi obrigado, perante a indignação da opinião pública, a proclamar que os chamados grupos de vigilantes das vacas actuam como criminosos depois do anoitecer.

O que pode dar mais descanso ao BJP é o facto de ter perdido as eleições provinciais em 2015 em Bihar, uma região com mais de 100 milhões de habitantes.

Antes da votação, o Ministro-Chefe de Delhi, Arvind Kejriwal, tweetou, É importante que o BJP perca Bihar para que saibam que a política do ódio não funciona neste país. As pessoas querem amor e paz, não ódio.

Um teste à democracia

Como é que eu posso obrigar alguém a não matar vacas, a não ser que ele próprio esteja disposto a isso? Não é como se houvesse apenas hindus na União Indiana. Há aqui muçulmanos, parsis, cristãos e outros grupos religiosos. Há muito que me comprometo a servir a vaca, mas como pode a minha religião ser também a religião do resto dos indianos? Isso significaria coação contra os indianos que não são hindus.

Mahatma Gandhi

Gandhi, o pai da nação, era um defensor da proibição do abate de vacas.

Mas deixou claro que fazia parte da sua doutrina de não-violência contra todas as formas de organismos vivos e sabia que era uma loucura tentar impor a crença de uma comunidade a outras comunidades na Índia.

Não se trata de a Índia atual obrigar ao vegetarianismo.

A utilidade da vaca ou do touro como animal também é inquestionável. O leite de vaca e vários produtos lácteos fazem parte da ementa diária. A carne de vaca é um alimento básico para os grupos minoritários espalhados por diferentes regiões do país. Os touros são utilizados para lavrar os campos para a produção agrícola. Até o estrume de vaca é utilizado como combustível. Não há qualquer desavença com este animal benevolente.

O que é necessário é uma abordagem equilibrada da utilização da vaca, com a nação a equilibrar as preocupações com a crueldade animal e o lugar especial da vaca na cultura e tradição indianas com as liberdades religiosas e pessoais. Os hábitos alimentares são um assunto privado e um Estado democrático não pode interferir com o direito fundamental dos seus cidadãos à liberdade de comer.

A necessidade do momento é desenvolver e instalar os métodos e dispositivos correctos para que seja infligido um mínimo de dor às vacas ou búfalos que estão aptos a serem utilizados como carne de bovino.

Mas a melhor forma de encontrar uma solução duradoura é através da rica tradição hindu de paz e tolerância.

E quem pode mostrar o caminho? Ninguém menos que o maior líder espiritual da Índia moderna, Ramakrishna Paramahansa, que foi o mentor de Swami Vivekananda. Foi Sri Ramakrishna quem abraçou a doutrina de joto mot toto poth (palavras do próprio em bengali) que significa há tantas formas como escolas de pensamento. A sua própria vida foi uma ilustração brilhante da verdade de que todas as religiões podem coexistir numa relação harmoniosa como as sete cores do arco-íris. O hinduísmo tem tudo a ver com tolerância e aceitação de todos os pontos de vista que se baseiam na lógica.

No final, talvez seja a vaca, um animal benevolente que, ao longo de milhares de anos, alcançou um estatuto quase divino entre muitos hindus como símbolo da não-violência e da santidade de toda a vida, que ajudará a fazer avançar a nação e a dar esperança ao mundo de que todas as grandes religiões podem viver juntas em paz e harmonia.

Mulher hindu sentada numa escada com uma vaca

Recursos

  • Perfis nacionais da ARDA: Ver informações religiosas, demográficas e socioeconómicas da Índia e de todas as outras nações asiáticas com populações superiores a 2 milhões de habitantes. Os separadores especiais para cada país também permitem aos utilizadores medir a liberdade religiosa na nação selecionada e ler as partes principais da sua Constituição que fazem referência à religião.
  • ARDA Comparar nações: Comparar medidas pormenorizadas sobre a religião na Índia, incluindo a liberdade religiosa e as atitudes sociais, com medidas semelhantes relativas a sete outros países.
  • Hinduwebsite.com: O sítio oferece informações completas sobre o hinduísmo e os recursos do hinduísmo, incluindo traduções dos principais textos.

Artigos

  • Ahuja, Juhi, e Prakash, Pravin, Vigilantismo contra as vacas na Índia: Dilema ou legado de Modi? O artigo analisa a forma como o recente fenómeno do "vigilantismo das vacas" representa uma séria ameaça à legitimidade política do Primeiro-Ministro Narendra Modi. O seu dilema reside no equilíbrio entre a sua imagem de líder hindu forte e a sua popularidade como modernizador e reformador. A incapacidade de encontrar um equilíbrio que rejeite a violência ameaça deixar para trás um legado de extremismo religioso.
  • Jaffrelot, Christophe, A democracia da Índia aos 70 anos: rumo a um Estado hindu. Desde a subida ao poder do Partido Bharatiya Janata (BJP) em 2014, os estados governados pelo BJP aprovaram leis que reflectem a ideologia nacionalista hindu deste partido, afirma o autor. Estas leis e as actividades dos vigilantes nacionalistas hindus (em particular os que protegem a vaca sagrada) estão a transformar os membros de algumas minorias - principalmente os muçulmanos da Índia, mas também os cristãos - em cidadãos de segunda classe.

Livros

Créditos de imagem