O painel "Pequeno-almoço sem oração
E depois houve nones: O aumento da população não religiosa está a transformar as sociedades civis e a geopolítica.

Já não é possível ignorar os não religiosos.

Depois de pouco interesse durante a maior parte do século XX, os não-religiosos - ou os nones como são frequentemente designados - estão a atrair cada vez mais a atenção do público à medida que o seu número aumenta em muitas sociedades ocidentais.

Dependendo da forma como são contados, os não religiosos podem hoje ser considerados o terceiro maior grupo do mundo religião, atrás apenas do Cristianismo e do Islão.

Com esta maior consciencialização, surgem algumas questões prementes.

A partir de diferentes perspectivas, as pessoas interrogam-se:

  • As pessoas não religiosas são significativamente diferentes das pessoas religiosas e isso é algo com que as sociedades se devem preocupar?
  • Será que os professores, os funcionários dos serviços de imigração, os advogados e outras pessoas que, por vezes, têm em consideração a religiosidade das pessoas, devem também ter em conta a não-religiosidade, e como o devem fazer?
  • Qual é o impacto deste círculo eleitoral cada vez mais vasto e influente na paisagem política e de que forma irá moldar a política de amanhã?

A importância destas e de outras preocupações é evidente em todo o mundo, onde a composição e o equilíbrio das populações religiosas e não religiosas, juntamente com a sua história partilhada, são importantes tanto em pequenas como em grandes dimensões.

Estas vão desde a transformação dos ritos que acompanham acontecimentos como o nascimento de uma criança até aos desafios colocados pela rápida integração de imigrantes religiosos de minorias étnicas em nações europeias cada vez mais não religiosas.

O destino dos próprios governos pode estar na balança das relações entre os religiosos e os não religiosos.

Nos últimos tempos, assistimos, por exemplo, à eleição de Donald Trump, um candidato populista sem experiência política, para a presidência dos EUA com o apoio de cerca de 81% dos eleitores brancos cristãos que se identificaram como nascer de novo ou evangélico. Trata-se de um grupo que se sente marginalizado e ignorado numa praça pública cada vez mais secular e até anti-religiosa.

Nem tudo se resume a tensões.

Os grupos religiosos e não religiosos também exercem influência política ao trabalharem em conjunto em projectos importantes, como o desenvolvimento de Estados-providência.

Por todas estas razões e outras mais, as questões sobre os não-religiosos tornaram-se importantes para quem procura compreender as sociedades globais.

No entanto, antes de podermos começar a responder-lhes, é importante reconhecer que a população não religiosa em toda a sua variedade e complexidade.

Não gosto de funcho, (mas) não me dou com outros anti-fennelistas nos fins-de-semana.

Marcus Brigstocke, comediante britânico (e não-teísta).

Quem são os não religiosos?

Se pensarmos nos não religiosos, a mente de muitas pessoas salta diretamente para o ateísmo, e talvez para figuras proeminentes como o biólogo Richard Dawkins, autor de The A ilusão de Deus.

Figuras como Dawkins tornaram-se importantes porta-vozes da não-religião contemporânea, na medida em que vão além dos seus escritos académicos e empreendem acções públicas como a divulgação de mensagens não-teístas nos autocarros da cidade de Londres. Ou atraindo a atenção dos media através de críticas provocadoras à religião - como na opinião de Dawkins de que O Islão é um dos grandes males do mundo, ou que A fé parece-me ser uma espécie de doença mental.

Mas este enfoque em Dawkins e num conjunto limitado de figuras e organizações não-teístas e não-religiosas - associações humanistas, o Assembleia dominical (ou Igreja Ateia, como foi apelidado nos media), etc. - está desfasado das realidades mundiais.

São importantes, sim, mas representam uma parte infinitesimal da não-religião global.

Uma forma de pensar sobre quem são os não-religiosos é olhar para aqueles que não se filiam numa religião - os não-filiados. E, longe de ser representada por Dawkins, a esmagadora maioria vive na Ásia-Pacífico - quase dois terços só na China, segundo algumas estimativas.

Para além disso, apesar da sua comum falta de afiliação a uma religião, este grupo é bastante variado. Não inclui apenas pessoas que pensam que Deus/deuses não existe(m), mas também um número considerável de agnósticos, bem como pessoas que simplesmente não se preocupam com estas questões.

Este grupo inclui também aqueles que acreditam em Deus ou noutras divindades mas que não se identificam com uma tradição religiosa - aqueles a quem, em contextos cristãos, poderíamos chamar os sem-igreja - bem como aqueles que exploram os aspectos existenciais da vida através de práticas espirituais alternativas.

Quando olhamos mais de perto, esta variedade multiplica-se.

Na minha investigação de campo em Inglaterra, falei com algumas pessoas anti-religiosas que classificariam as pessoas religiosas como estúpido, louco ou ter algum outro tipo de mau funcionamento cerebral.

No entanto, também conheci pessoas que adoptaram posições diferentes em relação à religiosidade de outras pessoas - incluindo muitas pessoas que disseram, Sou ateu, mas não como Richard Dawkins.

Os não-religiosos incluíam pessoas como:

  • Cat, uma assistente social na casa dos 20 anos, que se descrevia como humanista e ateia. Era uma pessoa que não deixaria de ir a cerimónias religiosas com amigos e familiares, e até podia cantar. Só não recitava as orações.
  • James, um jornalista de 24 anos, que disse que se descreveria num inquérito como não tendo religião. Na prática, não se preocupava muito com a religião. James não conhecia as orientações religiosas dos seus amigos - não era, segundo ele, algo de que falassem. E estava a tornar-se cada vez mais crítico em relação aos pontos de vista mais anti-religiosos que tinha tido no passado.
  • Jude, uma mulher na casa dos 30 anos, que dizia não ser religiosa, mas que procurava um sentido fora daquilo que achava que a ciência e a religião lhe podiam oferecer. Jude era tão crítica em relação à ciência como à religião: Sentia que ambas tinham demasiado a ver com explicações e certezas. Para Jude, o sentido vem muito mais do mistério e da magia do desconhecido.
  • Hermione, 36 anos, diz que não se importa de se considerar ateia. Mas preocupa-se com o facto de, em algumas circunstâncias, isso poder ter conotações de intimidação. Chamar-se a si próprio um ateu na empresa, pode ocasionalmente parecer como se estivesse a segurar um grande cartaz a dizer, Se algum de vós for outra coisa que não ateu, acho que são todos **** idiotas. O que é extremamente desrespeitoso, obviamente.
  • Jane, uma funcionária pública de 33 anos, que referiu múltiplas identidades. Classificava-se como ateia, em parte para irritar a mãe; metodista praticante; membro da Igreja de Inglaterra, se isso ajudasse a aumentar o financiamento público de uma denominação de que gosta; e panteísta natural, quando permitiria conversas mais profundas com a família e os amigos; e como religioso ativo, quando evitaria os esforços missionários.

Mesmo categorias familiares como ateu, secular, espiritual mas não religiosoe agnóstico não são formas directas de conhecer a forma como os não religiosos existem e o tipo de círculos eleitorais que representam.

E precisamos de o fazer, uma vez que os não religiosos são uma força com que muitas sociedades têm de contar.

Congresso Humanista Mundial em Oslo, 2011
Congresso Humanista Mundial Oslo 2011

Compreensão descrença

Uma das principais razões pelas quais a não-religiosidade não é bem compreendida e pode, muitas vezes, ser uma caraterística oculta das nossas sociedades é a falta de conhecimento sobre o que é que os ateus, os não-teístas, os agnósticos e outros grupos dos chamados incrédulos acreditar de facto.

Esta é uma pergunta difícil de responder, sobretudo porque as pessoas não se interessaram muito por ela até agora.

As grandes maiorias religiosas durante grande parte da história da humanidade significam que, no que diz respeito aos não religiosos, as perguntas que fazemos tendem a ser centradas na religião - centradas em como e porquê as crenças religiosas enfraqueceram e não nas novas crenças que as pessoas adoptaram.

Por isso, sabemos alguma coisa sobre aquilo em que os chamados descrentes não acreditam, mas só agora que as populações não religiosas se tornaram presenças tão consideráveis na sociedade ocidental é que começamos a perguntar seriamente em que é que elas acreditam.

Será que a crença de que Deus não existe é totalmente livre ou - como é muito mais provável - é informada por outras crenças, como a primazia do conhecimento humano e da ciência, ou uma necessidade de humildade sobre o que os humanos podem saber sobre o metafísico?

E como é que estas crenças se formam nos diferentes grupos demográficos e culturas?

Sabemos que o número de não-religiosos varia de país para país e de grupo para grupo, mas o que acontece se pensarmos nos não-religiosos em termos de denominações dos crentes - se distinguirmos, por exemplo, os humanistas não religiosos, os não teístas, os agnósticos e os alternativamente espirituais?

Poderá então ser possível identificar concentrações de diferentes tipos de pessoas não religiosas visões do mundo em diferentes regiões. Talvez haja mais humanistas entre a população francesa dos chamados descrentes do que mais agnósticos no Reino Unido. Talvez o humanismo no Reino Unido seja algo muito diferente do humanismo na Suécia.

Saber se essas distinções existem e quais são elas não é uma questão de conhecimento pelo conhecimento. É um ponto de vista crucial sobre as tensões regionais e geopolíticas em torno da religião, do secularismo político e da democracia que vivemos atualmente.

Um casamento civil: um homem e uma mulher em primeiro plano de mãos dadas
Um casamento civil

Escondido à vista de todos

O que sabemos, pelo menos, é que muitas pessoas não religiosas se envolvem com o existencial - que elas são o que alguns chamam de espiritual, (embora os próprios não-religiosos nem sempre utilizem esse termo).

No final do século XX, os sociólogos previam o declínio do pensamento existencial e do ritual.

Mas, embora em alguns países se tenha assistido a um declínio dos ritos existenciais (especialmente nas cerimónias de batismo e noutros rituais relacionados com o nascimento e a infância), a grande história não é o declínio do ritual existencial, mas a transformação desses rituais.

Por exemplo, em todo o Ocidente, registou-se um decréscimo acentuado do número de pessoas que se casaram nas últimas décadas, mas é igualmente notória a enorme mudança de pessoas que optam por cerimónias civis e não religiosas em vez de cerimónias religiosas para se casarem.

De facto, hoje em dia, os sociólogos defendem que assistimos a um revigoramento - a proliferação, a comercialização, etc. - de novas formas de rituais fornecedores de significado. - de novas formas de rituais de significação, quer se trate de festas de aniversário ou de chás de bebé.

Outra grande mudança que vem com o crescimento da não-religião é o declínio das instituições como fórum para o envolvimento com ideias ou rituais existenciais.

A grande maioria das pessoas não religiosas não recorre a igrejas e outras organizações para se envolver e explorar questões de significado. Mas têm oportunidades de se relacionar com o significado e as culturas existenciais - através de romances, filmes, letras de canções e poesia, ou através de discussões nos meios de comunicação social que desafiam as suas crenças existenciais, quer se trate de debates em torno da ética do controlo da natalidade, do aborto, da eutanásia e da criogenia, ou de acontecimentos mais mundanos, como o anúncio pelo Google de um programa de investigação sobre a imortalidade.

Como o A socióloga britânica Abby Day demonstrou, assistimos mesmo a novas formas de não religioso culto dos antepassados que surgem em todas as nossas sociedades, tal como expresso na obra pública do artista britânico Robert Montgomery, As pessoas que amamos tornam-se fantasmas dentro de nós e, assim, mantemo-las vivas.

De facto, a vida existencial das pessoas não religiosas está longe de ser invisível: Está à nossa volta, mesmo nas sociedades ditas seculares. Só que nem sempre estamos preparados para a ver.

Compreendermo-nos uns aos outros

Mesmo quando nos apercebemos das identidades não religiosas e das culturas existenciais que nos rodeiam, falta-nos muitas vezes a linguagem para falar sobre isso. Isto não é ajudado pelo facto de muitas pessoas não religiosas optarem por manter as suas crenças escondidas.

Mas há boas razões, por vezes prementes, para falarmos sobre a não-religião - e para tentarmos encontrar uma linguagem muito melhor para termos estas conversas.

A questão não é apenas o facto de os não religiosos serem um dos maiores religiões, e que estão envolvidos nos mesmos conflitos globais que os cristãos, os muçulmanos e os grupos religiosos mais pequenos.

É igualmente necessário um exame mais atento dos direitos e restrições atribuídos àqueles que não estão filiados numa religião tradicional.

Os não religiosos não beneficiam frequentemente das mesmas protecções e subsídios que os grupos religiosos - nem estão sujeitos às mesmas restrições e ataques. Do mesmo modo, os não-religiosos são por vezes discriminados com base na sua não-religião, mas por vezes também discriminam os outros.

Atualmente, é também necessário refletir sobre a forma como os sistemas de crenças não religiosas - bem como os religiosos - exercem influência sobre os assuntos públicos.

Por exemplo, deverá a capacidade de apoiar candidatos a partir do púlpito ser limitada nas reuniões da Assembleia Dominical e das associações humanistas, tal como acontece com as igrejas católicas ou anglicanas em algumas nações?

O que dizer das questões de sobre-representação aguda dos que estão filiados em organizações religiosas nas arenas políticas e públicas em comparação com os que não são religiosos ou desejam explorar as suas relações com Deus e outras formas de espiritualidade fora das instituições reconhecidas?

Estas desigualdades resultam de formas de ver as sociedades centradas na religião (e nas religiões), mas são transversais e necessariamente voláteis.

Abrir a praça pública a religiosos e não religiosos em termos consistentes pode vitalizar a mercado de ideias, e limitar as tensões resultantes da exclusão (sentida e real) que alimentam as tensões tribais e o extremismo entre grupos secularistas, não religiosos e religiosos.

Ninguém pode prever o futuro com certeza.

A nível mundial, o crescimento das populações não religiosas é ultrapassado pelo crescimento das religiosas, pelo que, apesar de haver mais pessoas que se convertem à não-religião do que a qualquer outra identidade religiosa, os não-religiosos representam efetivamente um uma percentagem cada vez menor da população mundial. Resta saber se a conversão à não-religião irá compensar as taxas de natalidade favoráveis à religião no futuro. O surgimento de forças culturais, como o comunismo, que incentivam a não-religião, também é difícil de prever.

Mas uma coisa é certa: Os não religiosos são uma população grande e em crescimento, com dimensão suficiente para desempenhar um papel central nas sociedades e na geopolítica durante muito tempo.

Isto significa que precisamos de aumentar a nossa compreensão dos não-religiosos, adquirindo uma apreciação da riqueza e diversidade das crenças e práticas de um grupo influente que já não pode ser escondido à vista de todos.


Lois Lee, autora de Reconhecer os não-religiosos: Reimaginando o secularé investigador na Universidade de Kent, diretor do projeto financiado pelo JTF Programa "Compreender a descrença, codiretor do Rede de investigação sobre não-religião e secularidade e co-editor da revista Secularismo e não-religião.

Imagem partilhada por Andrew West, da Associação Humanista Britânica, Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0)
Imagem partilhada por Arnfinn Pettersen, flickr (CC BY-SA 2.0)
Imagem partilhada por mosespreciado, flickr (CC BY-ND 2.0)

Recursos

Artigos

  • Mallimaci, Fortunato. GlobalPlus: Religião e política na América Latina. Uma das maiores autoridades em sistemas de crenças na América Latina afirma que a região não está a viver uma marcha inexorável para o secularismo ou uma descida para guerras santas. Pelo contrário, segundo ele, o paradigma da modernidade religiosa latino-americana é uma dança em evolução entre forças políticas, sociais e religiosas numa região que vive o mais longo processo democrático da sua história.
  • Yang, Fenggang. GlobalPlus: A religião na China. Uma panorâmica das tensões seculares e religiosas na China atual.

Livros